ĐI TÌM NGƯỜI LÃNH ĐẠO TRÍ TUỆ BÊN TRONG CHÚNG TA

Trên đây là mười rajadhamma hay vương pháp, tức là mười đức tính của bất cứ vị lãnh đạo nào. Chúng ta có thể nghĩ rằng, "Đó chỉ là những giới hạnh dành riêng cho các ông thủ tướng hay tổng thống. Có lẽ chúng ta nên gởi các vị đó danh sách mười vương pháp nầy để họ tự rèn luyện."
Nội dung trích xuất từ tài liệu:
ĐI TÌM NGƯỜI LÃNH ĐẠO TRÍ TUỆ BÊN TRONG CHÚNG TAĐI TÌM NGƯỜI LÃNH ĐẠO TRÍ TUỆ BÊN TRONG CHÚNG TATrên đây là mười rajadhamma hay vương pháp, tức là mười đức tínhcủa bất cứ vị lãnh đạo nào. Chúng ta có thể nghĩ rằng, Đó chỉ lànhững giới hạnh dành riêng cho các ông thủ tướng hay tổng thống.Có lẽ chúng ta nên gởi các vị đó danh sách mười vương pháp nầy đểhọ tự rèn luyện.Nhưng chúng ta cũng có thể đặt vấn đề ngược lại, Phải chăng vị lãnhđạo tinh thần nầy cũng có mặt bên trong chúng ta? Làm thế nào đểchúng ta có thể tiếp cận với vị lãnh đạo bên trong đó? Đây là một cáchđể quán tưởng.Bạn có thể áp dụng những đức hạnh nầy vào cuộc sống riêng, thay vìxem chúng như những mẫu mực chỉ dành cho các nhà lãnh đạo thế giới.Nếu chúng ta tìm cách đánh giá một vị tổng thống hay thủ tướng xem họđã bố thí, giữ giới, hay hy sinh như thế nào, chắc chắn cuộc bàn cải sẽvô cùng lý thú và sôi nỗi. Nhưng làm như thế chẳng lợi ích gì.Làm như thế, chúng ta chỉ nhìn thấy vấn đề của người khác mà khôngthấy vấn đề của mình, chúng ta muốn họ phải sống đạo đức trongkhi bản thân chúng ta lại không sống đạo đức -- nói khác đi, không biếttu sửa tâm tính của mình. Tuy nhiên, khi càng tìm cách phát huy ngườilãnh đạo trí tuệ bên trong, lắm khi, chúng ta lại càng dễ tìm được ngườilãnh đạo trí tuệ từ xã hội bên ngoài.Hàng ngày, chúng ta có thể hướng cuộc đời của mình đến nhữngđức hạnh nầy. Chúng ta không nên xem chúng như những tiêu chuẩnđạo đức để đánh giá rồi than thở: Ôi thôi, tôi chưa đủ rộng lượng và bốthí; Giới hạnh tôi chưa đủ tốt; Tôi quá ích kỷ và không thể hy sinh chokẻ khác. Nhưng mỗi ngày, chúng ta nên suy tưởng về những đức tínhnầy hầu nuôi dưỡng tâm nguyện sống đời đạo đức và thánh thiện.Để làm việc nầy, chúng ta nên biết và hiểu con người chúng ta nhưchính nó, thay vì đánh giá là nó phải như thế nầy hoặc phải như thế nọ.Và khi hiểu được chính mình, chúng ta sẽ hiểu được người khác, và rồichúng ta sẽ bắt đầu hiểu được xã hội loài người.Do đó, một xã hội toàn hảo chỉ có với những con người toàn hảo. Và thếnào là một con người toàn hảo? Người mà không còn bị nhiễm ô hay bấtkỳ ảo tưởng nào về thế giới nầy, người mà đã vượt lên trên thế gian nầy,đó chính là người toàn hảo.Khi con người không còn một tư tưởng hay không còn dính mắc vàomột thái độ hay quan điểm dựa trên tự ngã, lúc đó tâm rộng lượng và bốthí tự nhiên sẽ xuất hiện. Họ sẽ tự động chia sẻ với người khác những gìhọ có. Chỉ cần biết là người khác đang cần gì, họ sẽ sẵn sàng chia sẻthêm những gì họ có. Từ đó, xu hướng tích lũy và chiếm hữu cá nhântrong họ sẽ giảm và yếu dần.Trên thế giới ngày nay, chúng ta thấy có một sự cách biệt rất lớn giữathế giới phương Tây giàu có và Thế giới thứ ba nghèo đói. Mức sốngcủa chúng ta rất cao, trong khi mức sống của đa phần các dân tộc trênthế giới rất thấp. Thậm chí nhiều người không đủ ăn. Chúng ta có thểcho điều nầy là sai trái. Chúng ta có thể hoặc lên án thế giới phươngTây, hoặc biện minh cho sự giàu có của chúng ta và tỏ lòng thương hạiThế giới thứ ba.Nhưng thật ra chúng ta có thể làm gì để giải quyết tệ nạn nầy? Nhưnhững cá nhân, chúng ta không thể tác động trên nhà nước và các vị lãnhđạo phương Tây giàu bắt buộc họ phải thật sự thay đổi đường lối vàchính sách. Nhưng chúng ta có thể thay đổi quan hệ giữa chúng ta và xãhội, phải không các bạn?Chúng ta có thể tập hành thiền. Và chúng ta có thể tập sống để mỗi ngàycó thể vị tha hơn và chia sẻ với người khác những gì mình có. Và rồichúng ta sẽ tìm được niềm vui trong khi chia sẻ vì chia sẻ tự nó là mộtphần thưởng -- một phần thưởng tự nhiên đến. Nó không phải là phầnthưởng mà chúng ta mong đợi người khác mang đến cho mình.Chúng ta có thể quán tưởng về sila hay giới hạnh, và tự hỏi mình có thểlàm gì để không hãm hại sinh mạng của các chúng sinh khác. Chúng tacó thể tránh xa những hành động và lời nói bạo động, những hành độngbốc lột, chia rẽ, gây hoang mang, phiền não, và tuyệt vọng cho ngườikhác. Chúng ta có thể thực tập -- với gia đình, bè bạn, và những hội đoànxã hội -- làm sao để có một đời sống bình an và đạo đức, trong đó chúngta trách nhiệm về lời nói và việc làm của mình.Chúng ta có thể quán tưởng về đức tính pariccaga hay hy sinh. Sống hysinh không có nghĩa là mềm lòng xả thân vì đạo để cứu rỗi những sốphận không may mắn. Hy sinh không có nghĩa là chúng ta lăn xả canthiệp vào việc của người khác mà là không còn xem mình quan trọnghơn người khác. Muốn làm được điều nầy, trước hết, bạn phải hiểuchính bạn. Hy sinh mà không hiểu chính mình thì bạn sẽ trở thành mộtngười xả thân vì đạo tình cảm và yếu đuối. Sự hy sinh phải đến từ mộttâm thức sáng suốt chứ không phải từ những tình cảm yếu mềm.Chúng ta có thể quán tưởng về đức tính ajjava, hay trung thực vàchính trực và đức tính madava hay tử tế và hiền dịu. Chúng ta có thểứng xử dịu dàng và tử tế với cuộc đời.Lý do chúng ...